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Lehrmäßiger Kommentar

Über den Geist des Gesetzes im Gegensatz zum Buchstaben des Gesetzes

23.6.26

Lehrmäßiger Kommentar

„...die Not kennt kein Gesetz.“ — Hl. Thomas von Aquin.

 

In unserer gegenwärtigen Zeit besteht die Gefahr, dass Katholiken den Geist des Gesetzes vergessen und durch eine übermäßig strenge Anhänglichkeit an seinen Buchstaben in Gefahr geraten, nicht nur eine Lösung der gegenwärtigen Krise im Stich zu lassen, sondern auch ein Grundprinzip, auf dem die Kirche beruht.

 

Dass der Geist des Gesetzes den Vorrang vor dem Buchstaben haben kann und haben soll, ist weder eine neue noch eine außerordentliche Idee, sondern ein bestimmendes Prinzip unseres Glaubens und dem Wesen des Gesetzes selbst innewohnend. Wenn Katholiken dies vergessen, laufen wir Gefahr, angesichts der Krise verwirrt und entwaffnet zu werden. In der Tat behaupten wir, dass ein großer Teil der gegenwärtigen Krise und der darin liegenden Schwierigkeiten auf dieses Missverständnis hinsichtlich des Unterschiedes zwischen Geist und Buchstaben zurückzuführen ist.

 

Um diese Argumentation vollständig zu behandeln, werden wir diesen Text in zwei Teile gliedern. Im ersten werden wir sehen, wie der Geist des Gesetzes und das moralische Prinzip der Billigkeit von der Kirche durch alle Zeiten hindurch, von Unserem Herrn bis zum Kirchenrecht, hervorgehoben worden sind. Im zweiten werden wir diese Erwägungen auf unsere gegenwärtige Krise anwenden. Kurz gesagt: eine strikte Anhänglichkeit an den Buchstaben des Gesetzes lässt uns entweder in Lähmung oder in Absurdität zurück, während die Treue zum Geist uns einen klaren und einfachen Weg nach vorn weist.

 

Teil 1: Die Lehre der Kirche

 

„Als er nun von da fortgegangen war, kam er in ihre Synagoge. Und siehe, da war ein Mann, der eine verdorrte Hand hatte; und sie fragten ihn, und sagten: Ist es gestattet, am Sabbate zu heilen? damit sie ihn anklagen könnten. Er aber sprach zu ihnen: Wer wird unter euch der Mann sein, der ein einziges Schaf hat, und wenn dieses am Sabbate in eine Grube fällt, es nicht ergreift und herauszieht? Um wie viel besser ist ein Mensch als ein Schaf? Es ist also erlaubt, am Sabbate Gutes zu erweisen. Dann sagte er zu dem Menschen: Strecke deine Hand aus! Und er streckte sie aus, und sie wurde wieder hergestellt, gesund wie die andere.“ — Matthäus 12,9-13

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„Wehe euch, ihr Schriftgelehrten und Pharisäer, ihr Heuchler! die ihr die Krausemünze, Fenchel und Kümmel verzehntet, aber was das Wichtigere des Gesetzes ist, die Gerechtigkeit, die Barmherzigkeit und die Treue habt fallen lassen. Dieses hättet ihr tun, und jenes nicht unterlassen sollen. Ihr blinden Führer! die ihr eine Mücke durchseihet, das Kamel aber verschlucket.“ — Matthäus 23,23-24

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Keine Gruppe wurde von Unserem Herrn entschiedener getadelt als die Schriftgelehrten und Pharisäer, und wir sehen, dass Er sie besonders wegen eines bestimmten schweren Irrtums tadelt: der übermäßig strengen Anhänglichkeit an die Einzelheiten des Gesetzes, an den Buchstaben des Gesetzes, ohne seinen Geist zu kennen. Unser Herr sah darin klar einen Scheidepunkt zwischen ihrer Religion und der Religion Gottes; und da Er somit darauf bestand, den Geist des Gesetzes zu kennen und ihm über den Buchstaben hinaus treu zu sein, und da dies Seine Lehre von den jüdischen Lehrern Seiner Zeit unterschied, müssen wir folglich schließen, dass die Treue zum Geist des Gesetzes ein bestimmendes, grundlegendes Merkmal unseres Glaubens ist.

 

Seit der Zeit Unseres Herrn hat die Kirche zweitausend Jahre gehabt, um ein tiefes und vielschichtiges Rechtssystem zu entwickeln. Niemand wird leugnen, dass dieses System einem wichtigen Zweck dient, nämlich der Aufrechterhaltung der Ordnung; doch die Entwicklung dieses immer komplexeren Systems bringt die Gefahr des Legalismus mit sich. In ihrer Weisheit hat die Kirche jedoch immer vor dieser legalistischen Gewohnheit gewarnt und sowohl moralische als auch rechtliche Lehren bereitgestellt, um den Geist des Gesetzes zu schützen.

 

Wir können mit dem hl. Augustinus beginnen. In seinem Werk Über den Geist und den Buchstaben zitiert er die Worte des hl. Paulus: „Der Buchstabe tötet, der Geist aber macht lebendig“ (2 Korinther 3,6), und der hl. Augustinus gibt eine ausführliche Abhandlung darüber, wie eine übermäßig strenge Auslegung der Bibel (einschließlich des Dekalogs) unsere Sitten verformen und entstellen kann. Zum Beispiel:

 

„Wenn beispielsweise ein Mensch vieles, was im Hohenlied geschrieben steht, in einem buchstäblichen und fleischlichen Sinne nähme, würde er nicht der Frucht einer lichtvollen Liebe dienen, sondern dem Gefühl einer lüsternen Begierde.“ [1]

 

Der hl. Augustinus sagt darüber noch vieles mehr. So sehen wir schon in der frühen Geschichte der Kirche eine ausführliche Warnung vor der legalistischen Neigung, vor dem Buchstaben des Gesetzes. Und dies wird noch nicht auf das angewandt, was wir strenggenommen „rechtliche“ Angelegenheiten nennen könnten (wie etwa die kirchlichen Verwaltungsgesetze), sondern auf das Sittengesetz und die Heilige Schrift. Wenn diese Gefahr schon auf das Sittengesetz zutrifft, das seinem Wesen nach absolut ist, wieviel mehr ist dann die strenge Anhänglichkeit an den Buchstaben des Gesetzes eine Gefahr in Verwaltungs- und Kirchengesetzen, die ihrer Natur nach veränderlich sind…

 

Wir können uns nun dem hl. Thomas von Aquin zuwenden, der viel über das kirchliche Gesetz, seine Natur und die Grundsätze einer tugendhaften Befolgung desselben geschrieben hat, nämlich über das Prinzip und die Tugend der Epikie (Billigkeit).

 

„Zur ‚Epikie‘ gehört es, etwas zu mäßigen, nämlich die Beobachtung des Buchstabens des Gesetzes.“ [2]

 

Es ist interessant festzustellen, dass die Epikie als eine Art Meta-Gesetz betrachtet werden könnte. Während der Zweck des Gesetzes darin besteht, Gerechtigkeit zu vermitteln, ist die Epikie ein Prinzip der Gerechtigkeit, das auf das Gesetz selbst angewandt wird. Sie mäßigt das Gesetz, setzt es an seinen rechten Platz, ist aber nicht auf die Gesamtheit der geschriebenen Gesetze reduzierbar. Wie der hl. Thomas schreibt:

 

„Die Epikie entspricht der durch Gesetze geregelten Gerechtigkeit und ist einerseits in ihr enthaltenund geht andererseits über sie hinaus. Denn wenn durch Gesetze geregelte Gerechtigkeit das bezeichnet, was dem Gesetz entspricht, sei es hinsichtlich des Buchstabens des Gesetzes oder hinsichtlich der Absicht des Gesetzgebers, die mehr zählt, dann ist die Epikie der hauptsächliche Teil der Gerechtigkeit.“ [3]

 

Wenn also der hl. Thomas von dieser Tugend spricht, ruft er die Katholiken dazu auf anzuerkennen, dass es einen moralischen Geist gibt, der nicht auf das geschriebene Gesetz beschränkt ist, und dass wir diese Tugend üben sollen, wenn wir möglichen Mängeln im Gesetz gegenüberstehen:

 

„...wenn das geschriebene Gesetz etwas enthält, das dem Naturrecht widerspricht, ist es ungerecht und hat keine bindende Kraft. Denn das positive Recht hat nur dort Platz, wo es nach dem Naturrecht gleichgültig ist, ob etwas auf diese oder jene Weise geschieht, wie oben gesagt wurde (II-II:57:2 ad 2). Daher sind solche Satzungen nicht Gesetze zu nennen, sondern vielmehr Verderbnisse des Gesetzes…

Wie ungerechte Gesetze ihrer Natur nach immer oder zumeist dem Naturrecht widersprechen, so versagen auch rechtmäßig aufgestellte Gesetze in manchen Fällen, wenn sie, würden sie befolgt, dem Naturrecht widersprächen.“ [4]

 

So sehen wir also, dass ein Gesetz mangelhaft ist, wenn es dem Naturrecht, dem Gemeinwohl (und weiter gefasst der gemeinsamen Sendung der Kirche) widerspricht. Wie wir weiterhin lesen:

 

„...jedes Gesetz ist auf das Gemeinwohl der Menschen hingeordnet und erhält demgemäß die Kraft und das Wesen des Gesetzes... Nun geschieht es oft, dass die Beobachtung eines Punktes des Gesetzes in den meisten Fällen dem Gemeinwohl zuträglich ist, in einigen Fällen jedoch sehr schädlich. Da der Gesetzgeber nicht jeden Einzelfall vor Augen haben kann, gestaltet er das Gesetz nach dem, was am häufigsten geschieht, und richtet dabei seine Aufmerksamkeit auf das Gemeinwohl.“ [5]

 

Die Lehre des hl. Thomas ist klar: Das Gesetz muss seinem Zweck dienen. Selbst die gerechtesten menschlichen Gesetzgeber können nicht jede mögliche Eventualität vorhersehen oder im einzelnen regeln. Daher haben wir ein moralisches Recht, wenn nicht sogar eine moralische Pflicht, über den Buchstaben des Gesetzes hinauszugehen, wenn wir in eine Sackgasse geraten. Dies geschieht nicht aus Trotz gegen das Gesetz oder den Gesetzgeber, sondern aus Treue zu ihm; denn mit der moralischen Tugend der Billigkeit ist klar, dass das Gesetz anders spräche, wenn es vom lebendigen moralischen Geist beseelt wäre.

 

Die Lehren des hl. Thomas blieben nicht auf seine Werke oder seine Moraltheologie beschränkt. Sie wurden seither in den Grundsätzen des Kirchenrechts wiederholt, wodurch die Tatsache weiter befestigt wird, dass diese Prinzipien der kirchlichen Lehre und dem kirchlichen Denken eigen sind.

 

Wie Professor Bernard Roland-Gosselin schrieb:

 

„Das gesetzliche oder konventionelle Recht kann niemals über das Naturrecht, das ungeschriebene Recht, das Gewohnheitsrecht oder das Primärrecht die Oberhand gewinnen... Durch dieses Recht erkennen wir, was wir tun und was wir unterlassen sollen, vervollständigen oder berichtigen wir die Legalität durch Einführung der Billigkeit. Es ist das allgemeine Prinzip, das die Vielfalt menschlicher Handlungen zur Einheit bringt. Während die geschriebenen Gesetze sich ändern, bleibt es bestehen, denn es ist der Natur gemäß. Nichts kann es verkehren, weder Betrug noch Gewalt.“ [6]

 

„Es kann aber Fälle geben, in denen die buchstäbliche Anwendung eines gerechten Gesetzes eine Ungerechtigkeit wäre. Summum jus, summa injuria. In solchen Fällen darf man nicht nach dem Buchstaben urteilen, sondern nach der Billigkeit, die nicht zulässt, dass die zum Nutzen der Menschen aufgestellten Regeln hart und zu ihrem Nachteil ausgelegt werden.“ [7]

 

An diesem Punkt können wir sehen, dass das Prinzip der Billigkeit (Epikie) gerade dasjenige ist, was den Geist des Gesetzes über den Buchstaben stellt und bewahrt.

 

In direkter Beziehung zum Kirchenrecht schrieb der ehemalige Professor für Kirchenrecht, Erzbischof Cicognani:

 

„Wir haben gewisse Fälle aufgezählt, in denen diese ars boni et aequi (Billigkeit) anzuwenden ist. Häufig sprechen wir jedoch von Billigkeit nur in Bezug auf positive Gesetze. Ein menschlicher Gesetzgeber vermag niemals alle Einzelfälle vorherzusehen, auf die das Gesetz angewandt werden wird. Folglich kann ein Gesetz, obwohl es im allgemeinen gerecht ist, buchstäblich genommen in manchen unvorhergesehenen Fällen zu Ergebnissen führen, die weder mit der Absicht des Gesetzgebers noch mit der natürlichen Gerechtigkeit übereinstimmen, sondern ihnen vielmehr widersprechen. In solchen Fällen muss das Gesetz nicht nach seinem Wortlaut, sondern nach der Absicht des Gesetzgebers und den allgemeinen Grundsätzen der natürlichen Gerechtigkeit ausgelegt werden... [8]

 

So sehen wir, dass die Grundsätze des Kirchenrechts genau mit den Lehren des hl. Thomas übereinstimmen: Die Tugend der Rechtsgrundsätze (Billigkeit) geht über den geschriebenen Buchstaben des Gesetzes hinaus; doch indem wir Billigkeit anwenden, können wir in rechter Weise an der Gerechtigkeit festhalten und gesetzmäßiger handeln, anstatt weniger gesetzmäßig. Wir sprechen hier selbstverständlich von Situationen, in denen eine strenge Anhänglichkeit an den Buchstaben des Gesetzes schädlich wäre; in einem solchen Fall müssen Katholiken eine Handlungsweise finden, die eventuellen Schaden vermeidet. Das Kirchenrecht spricht unmittelbar von solchen Situationen, und wie wir sehen werden, stimmen die Grundsätze und Anwendungen mit allem überein, was wir bisher betrachtet haben:

 

Kan. 20:

„Wenn es in einer gewissen Angelegenheit an einer ausdrücklichen Vorschrift des Gesetzes fehlt, sei es des allgemeinen oder des besonderen, so ist die Regel, sofern es sich nicht um die Anwendung einer Strafe handelt, aus Gesetzen zu entnehmen, die für ähnliche Fälle aufgestellt sind; [sodann] aus den allgemeinen Rechtsgrundsätzen, die mit kanonischer Billigkeit beobachtet werden; [sodann] aus Stil und Praxis der Römischen Kurie; und [schließlich] aus den gemeinsamen und ständigen Auffassungen der Gelehrten.“ [9]

 

Kan. 18:

„Kirchliche Gesetze sind nach der Bedeutung ihrer eigenen Worte zu verstehen, betrachtet in ihrem Text und Zusammenhang; bei dem aber, was unklar oder zweifelhaft bleibt, soll auf parallele Bestimmungen im Codex, wenn es solche gibt, auf Zweck und Umstände des Gesetzes und auf die Absicht des Gesetzgebers Bezug genommen werden.“ [10]

 

In seinem Kommentar zum Codex des kanonischen Rechtes schreibt P. Augustine:

 

Kan. 18:

„Der Zweck oder das Ziel des Gesetzes muss so berücksichtigt werden, dass die Auslegung wirklich das Ausmaß verwirklicht; daher die Regel: „Certum est, quod is committit in legem, qui legis verba complectens, contra legis nititur voluntatem [Es ist gewiss, dass derjenige gegen das Gesetz verstößt, der sich an die Worte des Gesetzes klammert, aber gegen den Willen des Gesetzes handelt].“ [11]

 

Kan. 20:

„...Es ist offenkundig, dass ein Gesetzgeber nicht alle Fälle vorhersehen oder vorwegnehmen kann, die in der Praxis im Zusammenhang mit seinem Gesetz entstehen mögen. Daher bleibt immer etwas dem privaten Urteil überlassen. Nun gibt es vier Quellen, aus denen das private Urteil Hilfe zur Lösung außergewöhnlicher Fälle schöpfen kann...


[…]

 

„Das zweite Mittel zur Entscheidung von Fällen ist der Rückgriff auf die allgemeinen Rechtsgrundsätze, die auf der Billigkeit des Kirchenrechts beruhen. Dass diese Billigkeit ein Mittel der praktischen Auslegung und Anwendung ist, liegt auf der Hand; denn die Vernunft gebietet, dass, wenn ein Gesetz in einem besonderen Fall mangelhaft ist, es zwar nach den Rechtsgrundsätzen, aber mit menschlichem Empfinden angewandt werden soll.“ [12]

 

Manchen mag es erstaunlich erscheinen, dass ein Professor des Kirchenrechts uns einladen könnte, mit „menschlichem Empfinden“ an dieses Recht heranzugehen; doch sehen wir hier die erneute Darlegung der geistigen Seite der Frage. Natürlich würden wir dies nicht im Sinne eines bloß blinden, rein gefühlsmäßigen Empfindens verstehen, sondern als ein menschliches (im Gegensatz zu einem mechanischen) Urteil der Lage auf der Grundlage der rechten Vernunft. Denn wenn der Buchstabe für sich tot ist (wie Maschinen tot sind), so ist es Aufgabe des menschlichen Geistes, durch die Gnade Gottes, das Leben wiederherzustellen.

 

Wir werden nun zeigen, wie diese Erwägungen für unsere gegenwärtige Lage von höchster Bedeutung sind, weil wir behaupten, daß eine beträchtliche Anzahl von Katholiken heute zu streng am Buchstaben des Gesetzes festhält, was letztlich dem Gemeinwohl und der Sendung der Kirche widerspricht.

 

Teil 2: Die gegenwärtige Krise

 

Gegenwärtig gibt es mehrere Weisen, in denen die Anhänglichkeit an den Buchstaben des Gesetzes die Sendung der Kirche behindert. Wir werden hier für den Augenblick nur die beiden wichtigsten besprechen.

 

a. Eine falsche Kirche als solche erkennen:


Die erste betrifft die Erkenntnis des Wesens der Krise selbst. Nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil hat eine Organisation (die sich katholisch nennt) einen nichtkatholischen Glauben bekannt. Ihre Mitglieder sind in ihrem öffentlichen Bekenntnis dieser nichtkatholischen Lehren geeint und haben, trotz Kritik, jahrzehntelang an ihnen festgehalten und sichtbar nach ihnen gehandelt. Einerseits erlaubt uns die Kirche zu schließen, dass dies folglich eine Sekte darstellt: eine neue, nichtkatholische Kirche.

 

„Nach katholischer Lehre ist [eine Sekte] jede [Gruppe von] Christen, die sich zusammenschließen und sich weigern, die ganze Lehre anzunehmen.“ [13]

 

Andererseits behaupten manche, wenn sie die Gesamtheit des katholischen Rechtes lesen, dass wir nicht sagen könnten, ob dies eine neue, nichtkatholische Sekte sei, weil dies nicht rechtlich erklärt worden sei. Erstens gibt es kein solches Gesetz, das ausdrücklich bestimmt, dass eine Erklärung erforderlich sei. Zweitens passt der Novus Ordo auf die Definition einer Sekte. Drittens haben wir, selbst wenn ein solches Gesetz bestünde, keine Autoritäten, an die wir uns wenden könnten, um diese angebliche rechtliche Notwendigkeit festzustellen. Daher handelt es sich um das Beharren auf einer legalistischen Sackgasse, als müsste das Gesetz um des Gesetzes willen befolgt werden, selbst wenn ein bestimmtes Gesetz gar nicht existiert.

 

Darauf erwidern wir, dass wir gemäß dem Geist des Gesetzes endgültig schließen können, dass die Kirche des II. Vatikanum / des „Novus Ordo“ schlicht und einfach eine nichtkatholische Sekte und nicht die katholische Kirche ist. Wir haben einfach die sichtbaren Tatsachen und schließen dies nach den Grundsätzen des göttlichen Rechtes: dass die katholische Kirche untrennbar von der katholischen Religion ist; dass katholisch sein heißt, den katholischen Glauben zu haben; dass sichtbares Glied der Kirche sein heißt, diesen katholischen Glauben öffentlich zu bekennen, oder um es in den Worten Papst Leos XIII. zu sagen:

 

„Die Praxis der Kirche war immer dieselbe, wie die einmütige Lehre der Väter zeigt, die denjenigen, der auch nur im geringsten von irgendeinem Lehrpunkt abwich, der vom maßgeblichen Lehramt der Kirche vorgelegt wurde, stets als außerhalb der katholischen Gemeinschaft und der Kirche fremd betrachteten.“ [14]

 

Diese Schlussfolgerung genügt, um die gegenwärtige Krise als das zu sehen, was sie ist. Der Hauptgrund, weshalb viele Traditionalisten Auffassungen vertreten, die letztlich unhaltbar sind, besteht darin, dass sie versuchen, diese nichtkatholischen Lehren zu verwerfen, während sie zugleich daran festhalten, dass sie von der katholischen Kirche gelehrt werden (oder zumindest öffentlich von sichtbaren Gliedern der katholischen Kirche verkündet werden). Dies schafft eine Chimäre: eine Kirche, die zugleich den katholischen Glauben lehrt und nicht lehrt; deren sichtbare Glieder zugleich katholisch und nichtkatholisch sind; deren Autoritäten jedes Recht verloren haben, in moralischen oder lehrmäßigen Angelegenheiten zu regieren, aber dennoch die Autorität behalten, der Kirche ihr Haupt zu geben. Noch bevor wir die rechtlichen Argumente hierfür im einzelnen prüfen (die wir gleichwohl für falsch halten), können wir sehen, dass dies zu einer Absurdität führt und der eigentlichen Identität der Kirche gemäß ihren Wesensmerkmalen widerspricht.

 

Die Schlussfolgerung solcher Traditionalisten jedoch, dass dies die katholische Kirche sein müsse, ist keine theologische, sondern eine rechtliche. Theologisch besitzen sie bereits alles, was sie brauchen, um zu schließen, dass der Novus Ordo eine neue Religion und eine neue Kirche ist. Der einzige Grund, weshalb sie diese Schlussfolgerung zurückhalten, liegt darin, dass sie glauben, es gebe einen rechtlichen Präzedenzfall (oder wir sollten eher sagen: es fehle ein rechtlicher Präzedenzfall). Wenn der lebendige Geist durch den toten Buchstaben hindurchbrechen könnte, würden wir wenigstens alle zu einer klaren Diagnose des Problems gelangen und erkennen, dass wir es mit einer nichtkatholischen Kirche zu tun haben und daher mit Recht „Sede Vacante“ sagen: Es gibt keinen Papst, der den Heiligen Stuhl besetzt (in jedwedem Sinne).

 

Doch „Sede Vacante“ ist nur eine Diagnose, keine Lösung. Unser Weg zu einer Lösung ist der zweite Punkt, an dem wir sehen, dass der Buchstabe des Gesetzes sich dem Geist widersetzt.

 

b. Die eigentliche Lösung finden:


Eine „Lösung“ der gegenwärtigen Krisen muss nicht eine vollständige Wiederherstellung der Präsenz und Macht der Kirche vor 1950 einschließen; doch zumindest wäre der erste Schritt zur Behandlung der Krise, die Sede-Vacante-Lage zu lösen, das heißt einen legitimen, katholischen Papst wieder einzusetzen. Angesichts dieser Notwendigkeit bestehen jedoch manche derart auf dem Gesetz, dass wir in eine Sackgasse geraten: Entweder ist die Kirche gelähmt oder eine Wahl ist schlicht unmöglich.

 

Das erste Problem ergibt sich aus dem Argument, dass die Lösung von der Novus-Ordo-Hierarchie kommen müsse. Manche mögen behaupten, dass wir einen legitimen Papst haben, dem dennoch widerstanden werden müsse, was den Geist der kirchlichen Autorität und Einheit leugnet. Andere mögen behaupten, dass die Macht, einen neuen Papst zu wählen, ausschließlich beim „Klerus“ oder bei den „Kardinälen“ dieser Organisation liege, obwohl sie gemeinsam und öffentlich einen nichtkatholischen Glauben bekennen (und zweifelhafte Sakramente haben, einschließlich der Weihen). Infolgedessen müssten wir schließen, dass die Kirche sich in einem Zustand der Lähmung befindet. Die verbleibenden sichtbaren Glieder, die weiterhin den katholischen Glauben bekennen, können positiv nichts bewirken, um der Kirche ein Haupt zu geben. Stattdessen müssen sie einfach warten, bis öffentliche Häretiker und Apostaten zum katholischen Glauben zurückkehren und dann die Lösung bereitstellen. Bis zu einem solchen Zeitpunkt ist die Kirche (als die Gesamtheit derer, die öffentlich den katholischen Glauben bekennen) machtlos. Doch um mit den Worten Papst Leos XIII. zu sprechen:

 

„[Die Kirche ist] eine Gesellschaft göttlichen Rechts, vollkommen in ihrem Wesen und ihrem Anspruch, in sich selbst und aus sich selbst durch den Willen und die liebende Güte ihres Stifters alle notwendigen Mittel zu ihrer Erhaltung und Tätigkeit zu besitzen.“ [15]

 

Die Kirche besteht, um ihrer Sendung zu dienen; das Gesetz besteht nur, um ihr dabei zu helfen, nicht um sie zu hindern. Unserem Glauben gemäß darf es, wenn die Kirche ihre Sendung bis zum Ende der Zeiten verfolgen soll, nichts geben, was sie lähmt, machtlos macht oder auf unbestimmte Zeit behindert.

 

Manche behaupten, sie sei nicht auf unbestimmte Zeit gelähmt, weil die Macht, ihre Sendung zu verfolgen, vielleicht noch bei denen liege, die einen nichtkatholischen Glauben bekennen. Hier gelangen wir zu einer weiteren Absurdität: dass die Hoffnung der Katholiken bei Nichtkatholiken zu finden sei und dass die Macht der Kirche bei Häretikern liege (sogar bei ihren größten Feinden); dass jene, die sichtbar außerhalb der Kirche stehen, einige der wichtigsten Vollmachten in ihr behalten. Wir müssten zumindest stillschweigend leugnen, was die Kirche immer gelehrt hat: dass diejenigen, die öffentlich ihre Lehren leugnen, in jeder Hinsicht, moralisch und rechtlich, als von ihr getrennt zu betrachten sind. Während die innere Beziehung zwischen jeder Seele und der Kirche eine Angelegenheit zwischen dieser Seele und Gott darstellt, war die Kirche hinsichtlich der sichtbaren Beziehung zwischen ihren Gliedern immer klar und kategorisch. Darum leugnet das Beharren auf dieser Schlusfolgerung nach dem Buchstaben des Gesetzes den Geist des Gesetzes, indem es die Kirche machtlos lässt; und nicht nur das, sondern es leugnet den Geist der Identität der Kirche selbst, indem es die Lösung der Krise in die Hände derer legt, die außerhalb ihrer sichtbaren Einheit stehen.

 

Die zweite Weise, in der der Buchstabe eine Sackgasse schafft, besteht darin, dass er zu der Schlussfolgerung führt, keine Lösung sei möglich. Wiederum werden manche ausgedehnte und detaillierte rechtliche Argumente über Jurisdiktion und Autorität vorbringen, um zu schließen, dass nun keine Autorität und keine Jurisdiktion bestehen könne und dass die Kirche bis zur Wiederkunft Christi endgültig ohne Haupt oder ohne Mittel, sich ein Haupt zu geben, sein müsse. Wir halten diese Argumente für falsch; doch noch bevor sie behandelt werden, sehen wir, dass hier der Buchstabe des Gesetzes versucht, sich vor den Geist zu stellen, da wir dem Glauben gemäß wissen, dass die Kirche das Papsttum und zumindest die Mittel, sich ein Haupt zu geben, bis zur Wiederkunft haben wird. Anders zu argumentieren heißt, den Wald vor lauter Bäumen nicht zu sehen und einen weiteren Zustand der Lähmung und sogar der Verzweiflung zu schaffen.

 

Wenn die komplizierteste mathematische Gleichung zu dem Ergebnis führt, daß 2+2=5 ist, wissen wir, dass die Gleichung falsch ist, bevor wir jeden Grund und jedes Verfahren untersuchen. Ebenso wissen wir, wenn die ausgefeiltesten und komplexesten Argumente zu einer Sackgasse, zu Lähmung oder zu schlichter Unmöglichkeit führen, dass sie falsch sind.

 

Daher lautet unsere kurze und einfache Antwort auf die gegenwärtige Herausforderung: Was auch immer die Lösung sein mag, wir müssen durch den Glauben wissen, dass eine solche besteht und dass sie in den Händen der verbliebenen Gläubigen liegen muss. Dies ist die ganze Grundlage, die wir brauchen, um die Kirche zur Erörterung einer Lösung aufzurufen.

 

Wir schließen mit den Worten des hl. Thomas von Aquin:

 

„Wenn daher ein Fall eintritt, in dem die Beobachtung jenes Gesetzes dem Gemeinwohl schädlich wäre, soll es nicht beobachtet werden. Man nehme zum Beispiel an, in einer belagerten Stadt bestehe das Gesetz, dass die Tore der Stadt geschlossen bleiben sollen; dies ist im allgemeinen gut für das Gemeinwohl. Wenn es aber geschähe, dass der Feind gewisse Bürger verfolgt, die Verteidiger der Stadt sind, so wäre es ein großer Schaden für die Stadt, wenn ihnen die Tore nicht geöffnet würden. In diesem Fall müssen also die Tore geöffnet werden, entgegen dem Buchstaben des Gesetzes, um das Gemeinwohl zu erhalten, das der Gesetzgeber im Auge hatte.

 

Dennoch ist zu beachten: Wenn die Beobachtung des Gesetzes nach dem Buchstaben keine plötzliche Gefahr mit sich bringt, die sofortige Abhilfe verlangt, ist es nicht jedermanns Sache auszulegen, was dem Staat nützlich ist und was nicht; dies können nur jene tun, die Autorität besitzen und die wegen solcher Fälle die Vollmacht haben, von den Gesetzen zu dispensieren. Wenn jedoch die Gefahr so plötzlich ist, dass sie den Aufschub nicht zulässt, der mit der Anrufung der Autorität verbunden wäre, so bringt die bloße Notwendigkeit eine Dispensation mit sich, da die Not kein Gesetz kennt.“ [16]

 

Wir überlassen es den Protestanten und Pharisäern, sich in ihren eigenen Netzen von Worten und legalistischem Denken zu verfangen. Unser Glaube ist ein vernünftiger Glaube, und unser Glaube ist ein lebendiger Glaube, geleitet vom Geist der Wahrheit selbst, mit Unserem Herrn Jesus Christus als unserem ewigen geistlichen Haupt, der bei uns sein wird bis zum Ende der Zeiten. Daher ist der unsrige kein toter Geist, sondern ein lebendiger und kämpfender Geist. Katholiken können und sollen in Zeiten wie diesen handeln, um für die Kirche zu kämpfen und zur Wiedereinsetzung ihres Hauptes beizutragen, damit wir Unserem Herrn zum Heil der Seelen dienen mögen.

 

[1] Hl. Augustinus, Über den Geist und den Buchstaben, Kapitel 6

[2] Hl. Thomas von Aquin, Summa Theologica, II-II, q. 120, a. 2

[3] Ebd.

[4] Hl. Thomas von Aquin, Summa Theologica, II-II, q. 60, a. 5

[5] Hl. Thomas von Aquin, Summa Theologica, I-II, q. 96, a. 6

[6] Bernard Roland-Gosselin (Professor am Institut Catholique de Paris), La Doctrine Politique de Saint Thomas D’Aquin. 1928, S. 12

[7] Ebd., S. 112

[8] Ebd., S. 17

[9] Codex des kanonischen Rechtes, Ausgabe von 1917.

[10] Ebd.

[11] P. Charles Augustine, A Commentary on the New Code of Canon Law (Band 1), 1931, S. 96-97 (Hervorhebung hinzugefügt)

[12] Ebd., S. 100-101

[13] The Catholic Encyclopedia, unter „Sect and Sects“, Ausgabe von 1913.

[14] Papst Leo XIII., Satis Cognitum, 1896

[15] Papst Leo XIII., Immortale Dei, 1885

[16] Hl. Thomas von Aquin, Summa Theologica, I-II, q. 96, a. 6 (Hervorhebung hinzugefügt)

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