Solo los cardenales pueden elegir a un verdadero papa.

El objetivo principal de convocar un concilio general imperfecto es abordar un problema que existe en la cabeza de la Iglesia. Por lo tanto, antes de que se produzca cualquier posible elección, el concilio general debe centrarse en diagnosticar la crisis actual en la cabeza de la Iglesia. A continuación, si la conclusión a la que llega el concilio es que la Santa Sede está vacante, el siguiente paso sería discernir cómo se puede dar un verdadero papa a la Iglesia hoy en día. En consecuencia, el Concilio General tendría que determinar quiénes son los electores legítimos en la actualidad y cómo se puede celebrar una elección válida. Unam Sanctam, en su labor de convocatoria de un Concilio, no pretende decir a todos lo que hay que hacer, sino que cree que esto corresponde a la Iglesia reunida en el Espíritu Santo.

Ahora bien, para responder a la objeción, he aquí algunas consideraciones:

Hay tres puntos que hay que señalar en respuesta a esta objeción:

a) La cuestión de la legitimidad de los cardenales actuales deberá ser abordada por el concilio.
b) La ley que establece que los cardenales deben ser electores está sujeta a cambios.
c) La propia ley permite opciones alternativas en nuestra situación actual.

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Además, abordaremos la afirmación de que Pío XII ha determinado irrevocablemente que sólo los cardenales pueden llevar a cabo una elección papal.

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a) La cuestión de la legitimidad de los cardenales actuales deberá ser abordada por el concilio.

Este es el primer punto que hay que aclarar. Si todos pudiéramos estar seguros de la validez de los propios cardenales y de sus elecciones, no habría nada que discutir. Sin embargo, existen motivos fundados en la propia ley para cuestionar la validez de los cardenales actuales. Para comprenderlo, comencemos por la definición de cardenal según el Derecho Canónico:

Canon 232 § 1: Los cardenales son hombres libremente elegidos por el Romano Pontífice de entre todo el mundo, que al menos están constituidos en el orden presbiteral [y que] se distinguen notablemente por su doctrina, piedad y prudencia en el manejo de los asuntos.

Por lo tanto, los Cardenales son escogidos por el Romano Pontífice, poseen [al menos] ordenaciones sacerdotales válidas y son «notables por su doctrina y piedad». ¿Encajan los actuales Cardenales del Novus Ordo en esta descripción?

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• En primer lugar, ya tendríamos que suponer que los aparentes Pontífices Romanos posteriores al Concilio Vaticano II han sido legítimos para concluir que sus nombramientos de Cardenales han sido legítimos. Si el Concilio General concluye la falta de legitimidad de algunos o de todos los pretendientes al papado en las últimas décadas, también el nombramiento de sus Cardenales tendría que ser declarado inválido. Éste es un primer punto.
   

• En segundo lugar, muchos consideran dudoso el nuevo rito de ordenación. Éste es otro problema que requerirá la decisión del Concilio General. La ordenación sacerdotal de los cardenales ordenados según el nuevo rito muy bien podría ser inválida. [1]
   

• Finalmente, es evidente que los cardenales actuales no son «notables por su doctrina y piedad», puesto que todos parecen profesar públicamente una religión no católica.
   

Esto nos lleva a concluir que la verdad muy bien podría ser lo contrario de la objeción: si la objeción consiste en que debemos recurrir a los Cardenales para no formar una nueva secta, el problema es que bien podríamos no tener Cardenales en la actualidad precisamente porque ellos han formado o se han unido a una nueva secta. Una vez más, Unam Sanctam, independientemente de las conclusiones a las que cada uno de sus miembros haya podido llegar, quiere oír la voz de la Iglesia reunida, y no ya la voz de los individuos.
 

​Esto nos lleva a concluir que la verdad muy bien podría ser lo contrario de la objeción: si la objeción consiste en que debemos recurrir a los Cardenales para no formar una nueva secta, el problema es que bien podríamos no tener Cardenales en la actualidad precisamente porque ellos han formado o se han unido a una nueva secta. Una vez más, Unam Sanctam, independientemente de las conclusiones a las que cada uno de sus miembros haya podido llegar, quiere oír la voz de la Iglesia reunida, y no ya la voz de los individuos.

«...cualquier denominación cristiana que se haya establecido independientemente de la Iglesia [católica] es una secta. Según la doctrina católica, cualquier cristiano que, unido a otros, se niegue a aceptar la doctrina en su totalidad o a reconocer la autoridad suprema de la Iglesia católica, constituye simplemente un partido religioso bajo un liderazgo humano no autorizado.» [2]

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Este es un punto al que volveremos más adelante, pero invitamos a nuestros detractores a que encuentren cualquier otro requisito para determinar qué es una secta. Por ejemplo, algunos podrían afirmar que una secta no existe hasta que la Iglesia la declara como tal. Invitamos a que se demuestre esto. Si no se hace, podemos concluir que una secta se define, al menos en parte, por su rechazo compartido de la doctrina católica como grupo. Dado que esta parece ser una característica definitoria de la religión Novus Ordo y dado que los cardenales actuales se adhieren a esta religión, el Concilio General podría muy bien concluir que no son cardenales según la definición legal. Esto lo dejamos en manos del Concilio.

Además, las elecciones realizadas por estos cardenales también podrían ser cuestionadas por el Concilio General y consideradas contrarias a la ley. Si el Concilio declarara ilegítimos a ciertos aspirantes al papado de las últimas décadas, sus leyes también serían rechazadas y, por lo tanto, las elecciones actuales también podrían considerarse inválidas. Esto se debería a que los cardenales actuales no habrían celebrado elecciones de acuerdo con las normas establecidas por los papas legítimos. Las normas de la elección papal se modificaron en múltiples ocasiones tras el Concilio Vaticano II, y el Concilio tendría que determinar si eran válidas o no [3]. El código de Derecho Canónico de 1917, por ejemplo, establece que el número de cardenales está limitado a 70:

Canon 231: § 1. El Sagrado Colegio [de Cardenales] se divide en tres órdenes: el episcopal, al que pertenecen solo los seis cardenales de las diversas diócesis suburbicarias; el presbiteral, que consta de cincuenta cardenales; y el diaconal, que [consta de] catorce [cardenales].

Sin embargo, en la actualidad hay más de 240 cardenales del Novus Ordo, de los cuales 120 son electores [4], lo que plantea la pregunta de cuáles 70 de estos 120 o 240 deberían tener sus votos contados durante una elección si la legislación moderna relativa a los cónclaves no fuera legal. Si dijéramos que no se debe tener en cuenta la legalidad de esas leyes, deberíamos concluir que no es necesario cumplir la ley, por lo que la objeción quedaría sin efecto.
 
Por lo tanto, en resumen, el Concilio General debe examinar cuidadosamente la situación jurídica de los cardenales actuales y no podemos descartar que se considere ilegítima. ¿Tenemos cardenales válidos en la actualidad, dado que su aprobación de la nueva religión los hace altamente dudosos, lo suficiente como para justificar enfoques alternativos?
 

b) La ley que establece que los cardenales deben ser electores está sujeta a cambios.

La ley que establece que los cardenales son los electores papales es una ley eclesiástica (ley humana), no una ley divina, y está sujeta a cambios, como lo demuestra el hecho de que ha cambiado a lo largo de la historia. En épocas anteriores, los sacerdotes y diáconos eran los electores. Más tarde, el clero de Roma y los obispos también participaron en las elecciones papales. La Iglesia tenía mil años de antigüedad antes de elegir definitivamente a los cardenales como sus electores, y por una buena razón. Durante los mil años que siguieron desde entonces, habían demostrado garantizar elecciones estables y eficaces [5].
 
Sin embargo, el hecho de que una ley eclesiástica sea antigua y haya demostrado ser muy eficaz no la hace inmutable. Las leyes eclesiásticas deben seguirse hasta que se conviertan en un obstáculo para la ley divina y la misión de la Iglesia:

«Las leyes humanas, sin embargo, deben estar subordinadas a la ley divina o, al menos, no deben contradecirla…» [6]

Y santo Tomás, al hablar de la ley humana, afirma:

«...las leyes [humanas] pueden ser injustas de dos maneras: en primer lugar, por ser contrarias al bien humano... En segundo lugar... por oponerse al bien divino... o a cualquier otra cosa contraria a la ley divina.» [7]

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Si actualmente no tenemos cardenales o estos son suficientemente dudosos como para no tener fe en la validez de sus elecciones, la insistencia humana en el uso de cardenales llevaría a la conclusión de que la Iglesia se encuentra en un estado de parálisis y ahora es incapaz de proveer a su cabeza, lo cual es contrario a la ley divina y al bien de la Iglesia.

Además, si el uso de cardenales no estuviera sujeto a cambios, la existencia de sugerencias alternativas en caso de su extinción sería incomprensible. Sin embargo, vemos muchas sugerencias de este tipo:

 

La Enciclopedia Católica: «Si el colegio cardenalicio llegara a extinguirse, el deber de elegir un pastor supremo recaería... sobre el clero romano restante.» [8]

 

San Roberto Belarmino: «Si no existiera una constitución papal sobre la elección del Sumo Pontífice; o si por casualidad todos los electores designados por la ley, es decir, todos los cardenales, perecieran simultáneamente, el derecho de elección correspondería a los obispos vecinos y al clero romano, pero con cierta dependencia de un concilio general de obispos.» [9]

Cardenal Cayetano: «Mientras haya electores claramente designados, es decir, los cardenales tal y como están las cosas hoy en día, la Iglesia romana universal no ocupa su lugar. Pero si todos los cardenales murieran, entonces la Iglesia romana misma sucedería inmediatamente: la Iglesia de la que fue elegido Lino antes de cualquier ley electoral humana que conozcamos. Sin embargo, dado que la parte está incluida en el todo, y dentro de la Iglesia universal está incluida la Iglesia romana, si en tal caso un concilio general, con la Iglesia romana en concordia (es decir, con su consentimiento), eligiera a un Papa, entonces el hombre así elegido sería verdaderamente Papa.» [10]

Sin perjuicio, por tanto, de lo que decida el Concilio General al respecto, está claro que el uso de cardenales como electores papales está sujeto a cambios si esta ley obstaculiza el bien de la Iglesia, y se han sugerido alternativas.

 

c) La propia ley permite opciones alternativas en nuestra situación actual.

Como hemos visto, la legitimidad de los cardenales actuales tendrá que ser cuestionada por el Concilio General. Sin embargo, si se les considerara ilegítimos, la Iglesia debe conservar la capacidad de elegir un nuevo Papa. Esto no solo es por el bien de la Iglesia, sino que es una cuestión de fe divina: los católicos saben que San Pedro tendrá sucesores perpetuos [11] y, por lo tanto, siempre tendrá los medios para proporcionar uno. Por lo tanto, podemos concluir de esta fe divina que, sin cardenales válidos, la Iglesia debe tener otros medios válidos para elegir un nuevo papa.

En primer lugar, consideremos estos argumentos del cardenal Cayetano. Tras un breve debate sobre si la Iglesia puede cambiar las leyes o seguir nuevas leyes sin la aprobación del Papa, y tras rechazar en general esta idea, Cayetano, no obstante, afirma:

«Sin embargo, hay un caso de permiso, es decir, cuando el Papa no ha tomado ninguna decisión en contra, y un caso de ambigüedad, es decir, cuando no se sabe si alguien es realmente cardenal, y casos similares. En tales situaciones, cuando el Papa ha fallecido o hay incertidumbre, como parece haber ocurrido al comienzo del gran cisma bajo Urbano VI, debe mantenerse que en la Iglesia de Dios existe el poder de aplicar el papado a una persona, siempre que se observen los requisitos necesarios, para que las conciencias no queden en la perplejidad. En ese caso, por vía de devolución, este poder parece pasar a la Iglesia universal, como si no hubiera electores determinados por el Papa para representarla en este acto por el bien de la Iglesia. Porque ya se ha demostrado que el cuidado de la Iglesia fue encomendado por Cristo no a la Iglesia misma, sino a Pedro; y, por lo tanto, la determinación de Pedro, para el ejercicio del acto de elección en nombre de la Iglesia, prevalece tanto sobre la propia determinación de la Iglesia como sobre el propio acto de la Iglesia, ya que se hace en nombre de la Iglesia, no por la autoridad de la Iglesia.» [12]

Es decir, aunque las leyes actualmente en vigor exigen el uso de cardenales, y aunque las leyes no pueden ser anuladas sin la autoridad expresa de un papa vivo, Cayetano presenta una excepción: en un caso en el que tanto el papa como los cardenales sean dudosos (ambos de los cuales se pueden aplicar a nuestro caso), el poder de elegir recaerá en la Iglesia universal; y esto no se hace en contra de la voluntad de Cristo, ni en contra de la voluntad de un papa, sino que está autorizado de acuerdo con su voluntad presunta. Para justificar esto, Cayetano invoca el mismo «bien de la Iglesia» que ya hemos mencionado.

Vemos este mismo principio en el Derecho Canónico:

Canon 20: Si en un asunto determinado falta una prescripción expresa de la ley, ya sea general o particular, la norma se deducirá, a menos que se trate de la aplicación de una pena, de las leyes establecidas en casos similares; [luego] de los principios generales del derecho observados con equidad canónica; [luego] del estilo y la práctica de la Curia Romana; y [por último] de las opiniones comunes y constantes de los doctores.

Este canon es muy pertinente para nuestra situación porque, aunque tenemos normas expresas para llevar a cabo una elección papal con cardenales válidos, no tenemos prescripciones expresas sobre cómo proceder en caso de que todos los cardenales se hayan extinguido, hayan desertado o sean dudosos. No obstante, el Derecho Canónico establece claramente que se puede deducir una norma alternativa a partir de medios alternativos. En su comentario sobre el Código de Derecho Canónico, el profesor de Derecho Canónico, el Rev. Charles Augustine esboza los cuatro principios del Canon 20, y consideramos que el segundo es el más relevante:

«El segundo medio para decidir los casos es recurrir a los principios jurídicos generales basados en la equidad del Derecho Canónico. Es evidente que la equidad es un medio de interpretación y aplicación práctica, ya que la razón dicta que, si una ley es deficiente en un caso concreto, debe aplicarse de acuerdo con los principios del derecho, pero con un sentimiento humano.» [13]

Por lo tanto, solo con esto vemos que la ley da permiso para discernir nuevas normas en casos extraordinarios, ya sea a partir de prácticas anteriores o del propio principio del derecho. También es muy interesante señalar que el autor afirma «con un sentimiento humano». Esto afecta a un debate más amplio y paralelo sobre la naturaleza misma del derecho católico; al basarse en el Derecho romano, se fija primero en los principios y en el discernimiento general y natural de la situación.
 
Por ahora, basta con concluir que la propia ley permite alternativas al uso de cardenales y, por lo tanto, el uso de alternativas no constituye una negación de la ley.

Agustín procede a esbozar el cuarto principio:

«El último modo de proponer o exponer un caso es la autoridad de la escuela. Es bien sabido que los canonistas profesionales han ejercido una influencia decisiva desde la época de Graciano, no solo en las decisiones, sino también en la propia elaboración de las leyes. La “escuela” distinguía tres clases de opiniones: communissima, cuando todos los autores estaban de acuerdo; communis, cuando varios autores de peso sostenían la misma opinión; controversa, cuando había desacuerdo entre los canonistas. Y siempre se consideraba imprudente desviarse de la opinio communissima. El Código menciona la “opinión común y constante” de la escuela como principio rector para decidir un caso dudoso, y con razón, porque tal consenso es suficiente para la certeza moral.» [14]

Por lo tanto, está claro que un consenso entre teólogos, doctores y canonistas puede apoyar el discernimiento de medios alternativos. Aunque aquí no lleguemos a una conclusión sobre los medios exactos para elegir un nuevo papa, y lo dejemos en manos del Concilio General, los teólogos coinciden en que sería posible alguna alternativa.
 
Por lo tanto, buscar alternativas en esta situación es conforme a la ley católica, de acuerdo con el principio católico. Dada la posible invalidez y dudosa legitimidad de los actuales cardenales, es un deber católico buscar alternativas si los católicos quieren mantenerse fieles a su fe de que San Pedro tendrá sucesores perpetuos.. Por lo tanto, en este caso, la ley eclesiástica particular puede (y debe) ceder ante los requisitos de la ley divina.

 

Objeción adicional: el Papa Pío XII ha determinado que solo los cardenales tienen el derecho exclusivo de elegir al papa y, por lo tanto, no hay otras alternativas posibles.

Este argumento se basa en la constitución Vacantis Apostolicae Sedis del Papa Pío XII (que a su vez hace referencia a Vacante Sede Apostolica del Papa Pío X). En concreto, el pasaje que dice:

«32. Ius eligéndi Romanum Pontificem ad S. R. E. Cardinales unice et privative pertinet, excluso prorsus atque remoto quolibet cuiuspiara alterius Ecclesiasticae dignitatis, aut laicae potestatis cuiuslibet gradus et ordinis interventu.

[32. El derecho de elegir al Romano Pontífice pertenece exclusiva e inalienablemente a los cardenales de la Santa Iglesia Romana, con la completa exclusión y remoción de cualquier intervención por parte de cualquier otra dignidad eclesiástica o de cualquier poder secular de cualquier rango u orden.]» [15]

Por lo tanto, el argumento es que, dado que esta norma establece de forma expresa y explícita que nadie más que los cardenales puede elegir al papa, y dado que ninguna otra norma la ha derogado, dejándola en vigor, debemos adherirnos absolutamente a esta norma sin recurrir a ninguna alternativa. Hay dos problemas con este argumento. El primero es que da por sentado que ya tenemos cardenales válidos, y el segundo es que insistir en este argumento conduce a una reductio ad absurdum. El primer punto ha sido abordado en nuestra respuesta (cfr. Objeción 2.a, supra), de modo que pasaremos al segundo.

La insistencia en este argumento conduce a una reductio ad-absurdum, ya que los propios cardenales del Novus Ordo no siguen las normas establecidas por Pío XII y, por lo tanto, según esta premisa, no realizarían ni podrían realizar elecciones válidas si dichas leyes siguieran siendo pertinentes para nuestra situación. En un discurso pronunciado en apoyo de su constitución, el papa Pío XII dijo lo siguiente:

«Es bien sabido que nuestro predecesor, el papa Sixto V, con su Constitución Postquam verus del 3 de diciembre de 1586, tras observar que en la antigüedad el Sagrado Colegio había sido demasiado pequeño y en épocas más recientes demasiado grande, fijó el número de cardenales en setenta, a imitación de los setenta ancianos de Israel, prohibiendo con cláusulas muy estrictas que por cualquier motivo, incluso el más urgente, se superara ese número. Sin duda, los pontífices romanos que le sucedieron no estarían obligados por estas disposiciones si consideraran oportuno aumentar o disminuir el número; sin embargo, no hay constancia de que ninguno de ellos haya derogado jamás esta ley, que también fue confirmada explícitamente en el canon 231 del Código de Derecho Canónico» [16]

Y, de hecho, el Derecho Canónico establece:

Canon 231: § 1. El Sagrado Colegio [de Cardenales] se divide en tres órdenes: el episcopal, al que pertenecen solo los seis cardenales de las diversas diócesis suburbicarias; el presbiteral, que consta de cincuenta cardenales; y el diaconal, que [consta de] catorce [cardenales].

Y el papa Sixto V declaró originalmente:

«...perpetuo statuimus, et ordinamus, ut in posterum connumeratis omnibus cuiusque ordinis episcopis, presbyteris, et diaconis cardinalibus, qui nunc sunt, quique in futurum creabuntur, cuncti simul numerum septuaginta nullo umquam tempore excedant, ac talis humerus quovis praetextu, occasione, vel causa etiam urgentissima minime augeatur.

[...establecemos y ordenamos perpetuamente que, en el futuro, cuando se cuenten juntos todos los cardenales de cada orden, obispos, presbíteros y diáconos, que ahora están en funciones y que serán creados en el futuro, el número total nunca excederá en ningún momento de setenta, y que el número no se aumentará en modo alguno por ningún pretexto, ocasión o causa, ni siquiera la más urgente.]» [17]

Por lo tanto, este límite de 70 cardenales es una norma que ha estado permanentemente en vigor; establecida para ser perpetua, nunca ha sido oficialmente derogada hasta el Concilio Vaticano II, y fue reconfirmada por el papa Pío XII. Por lo tanto, según la lógica del argumento de esta objeción, esta norma también debe ser respetada sin excepción para garantizar su validez. Si, por lo tanto, no se respeta esta ley, se deduce de la lógica del argumento que no solo las elecciones realizadas por los cardenales actuales son inválidas, sino que toda la organización de los cardenales debería considerarse hoy ilegítima.

Esta regla ciertamente se ha infringido, ya que actualmente hay más de 240 cardenales Novus Ordo en total, con más de 120 «electores» [18]. El límite de 70 fue anulado por Pablo VI en 1975 [19].
 
Algunos que reclaman la vacancia de la Santa Sede podrían argumentar que, por lo tanto, lo legítimo sería mantener la conclusión de que solo los cardenales pueden realizar una elección, mientras se espera a que cambien sus reglas de constitución y elección, para volver a estar en conformidad con las de Pío XII con su número de 70, momento en el que se podría realizar una elección válida. Sin embargo, esto no es posible porque, si las normas fueron modificadas y declaradas inválidas en 1975 por Pablo VI, se deduce que todas las elecciones papales posteriores a esa fecha son inválidas. Esto es fatal para el argumento de esas personas, ya que los cardenales deben ser nombrados por un papa válidamente electo [20]. Si todos los papas desde 1975 han sido elegidos de forma inválida, según sus premisas, entonces todos los nombramientos de cardenales desde ese momento también han sido inválidos según este mismo argumento. Todos los cardenales nombrados antes de 1975 han fallecido, al igual que todos los que fueron nombrados por Pablo VI. [21] Por lo tanto, no hay cardenales válidos ni papas válidamente elegidos para nombrar a otros nuevos. Siguiendo la misma lógica del argumento de que debemos adherirnos categóricamente a las normas establecidas por Pío XII, según las cuales solo los cardenales pueden realizar una elección válida, también tendríamos que concluir que, por lo tanto, no hay cardenales ni posibilidad de nombrar nuevos cardenales, lo que invalida el mismo argumento.
 
Sin embargo, se podría recurrir a la afirmación de que, a pesar de esta invalidez, la Iglesia proporcionaría lo necesario para la validez de los nombramientos de cardenales y las elecciones papales de cardenales, a pesar de contravenir las normas. A esto respondemos que tal argumento es una admisión de que la Iglesia puede proporcionar lo necesario en casos excepcionales en los que no se pueden seguir las normas explícitas, lo que en sí mismo invalida la estricta necesidad de recurrir a los cardenales para una elección papal y, a su vez, ofrece apoyo al poder especial otorgado a un Concilio General Imperfecto en un caso excepcional de necesidad.